古人曾说“三十而立、四十不惑、五十知天命”，这个“四十不惑”其中的“不惑”指的是什么？
这句话出自《论语·为政》：
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
孔子的话，大概是叙述自己一辈子求学历程的关键节点。然而孔子的总结是从十五开始，其实这也说明孔子说的“学”并不是是大部份人认为的知识，既然在《为政》篇里，这里应当是指学习为政之道。
用现在的话说，就是学习如何仕进。又花了十五年时间，“三十而立”。在不断地学习和碰撞中，到了三十岁左右，终于有了自己的一套行动准则和未来想法。注意这个时期构成的想法已是在实践中试探出来的，再也不是少年时期的幻想。
然后来到四十岁左右的这个节点。
“四十不惑”，大部份理解的是到了四十岁，不少事情阅历过，看开了，也再也不纠结迷惑。那又何来的“五十而知天命”呢？四十不就知道了？其实这里的“四十不惑”，恰是在而立以后的十年中的由于自己的立论、理想和现实不断冲突发生了人生的迷茫，在本身日积月累的努气力变之下，终于产生了质变。
否定了而立时期的自己，并且发现学习的进程、人生的旅程就是不断地否定自己。正所谓“人生如逆旅，我亦是行人。”每一个时间段、即便是三十而立，看上去正确的远景描绘在本身知识不断累积和突破中都会成为毛病的过去。而孔子到了四十岁，大约了解到这类知识增量对过往学识的否定成为一种常态，而在为政中就是现实情况不断地打击他在而立之年构成的各种学问观点。
四十不惑，是对这类变化、调整、失败的求知进程再也不感到迷茫。再也不由于学问的走偏被打击而丧失自我，清楚地知道只有不断地加强学问累积，才能正确地找到自己的人生目标。
此之谓“天命”。一个人一辈子的目标，一辈子的使命。
孔子大概到了五十岁左右，就知道自己的“天命”了。这是一段艰苦地求学、发现自我、与天抗争、最后化身入道的进程。老子对道的寻求，是自始至终的。而孔子对道的寻求，是从逆天而行开始的，而这类通过命运对本身不断锤炼的进程就是儒家寻求“德”的进程，尽管终究入道，然而讲求的是“从心所欲，不逾矩。”也就是在规则之下的游刃有余，这在精神层面上要低于老庄的宇宙洪荒，天地逍遥，然而在现实人生中算是已经做到了极致。
儒家的“道”，是道家的“德”之顶峰。不是道家之道，然而更拥有现实意义。
所以“四十不惑”，其实是一个人开始成熟，开始斟酌人生的价值，再也不限定在物资资料和人世虚荣当中，开始对个人价值和社会价值做出评判，做出自我发现之旅的开始。
由于梦想与人生的距离和矛盾，在而立之年后会在工作生活中凸显得尤其显明。如果一个人，就这样浑浑噩噩下去，相对于来讲还是快活的。然而有一种人，会进入比较高端的反思，而这类反思，是痛苦的。由于四十岁了，还要反思自己前半生的线路，乃至认识到完整是毛病的，回身去寻求自己真实的人生价值。
这样的人，是很少的。其实不止于否认社会财富，否认现实生活。一个科研工作者，一个知识开辟者如果发现自己前半生的钻研方向是毛病的，基本上也不会有人愿意并勇于承认，抽身寻觅正确的方向。而“不惑”恰是要再也不纠结于是不是衡量得失的状况，该变则变，即便抛却所有都无所谓。
四十不惑，就是要做到学会选择正确的学问和人生方向。跳出对自己前半生毛病方向成绩的不舍，并清楚认识到这类抛却和调整是人活路上必不可少的选择。这样才能称之为“不惑”，才有可能在五十岁的时候发现自己的人生价值。
固然，这个只是孔子总结本身的线路和节点。每一个人发现人生目标的时间可能不同样，然而学问、修行、人生的基本进程都是如斯。
除了非你对自己人生目标不在意。三十岁能不乱地挣着钱了，养活人了，你就知足了。这就没有不惑，也不用知天命了。其实这样的人生，确切是快活的人生。
这就是“满足常乐”。
不过其实不是求学问者的一辈子。对于有高远寻求的学者而言，在人生逆旅中挣扎的一辈子，在思惟窘境中不断突破的一辈子，才是真正成心义的人生。
五十而知天命，是否太晚了呢？孔子五十岁左右才做了几年官，随后周游列国，推广自己的观点。他找到了自己的人生价值，所以咱们现在称孔子，第一个就是“教育家”，又尊称为“万世之师”。
像孔子这样能“五十而知天命”的，又有多少人呢？
真实的人，一生无非就图活个明白。
所以又有言：“朝闻道，夕死可矣。”
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